संत गाडगे बाबा

एक धोबी का बेटा

देबूजी एक ग़रीब गाँव में जन्मे। अमरावती ज़िले का आधिकारिक पृष्ठ उस दुनिया को ईमानदारी से रखने को कहता है। बहुतों के पास स्कूल नहीं था। लोग मरिआई और शीतला जैसी ग्रामदेवियों की पूजा करते थे। इलाज या फ़सल की आशा में बकरी और मुर्गी काटी जाती थी। वे उसी दुनिया में बड़े हुए, और जीवन भर उसकी क्रूरताओं से उलझे, उसके लोगों से नहीं।

पिता की मृत्यु तब हुई जब वे छोटे थे। सखुबाई उन्हें मूर्तिज़ापुर तालुके के डापुरी में अपने भाई के घर ले गईं। मामा के पास खेत थे। वहाँ लड़का अच्छा किसान, ग्वाला, गायक और तैराक बना। उसे पशु प्रिय थे। ज़िला वृत्तांत कहता है कि बचपन में भी वे पशुबलि में शामिल नहीं हुए। रिश्तेदारों का क्रोध उन्हें वध से बेहतर लगा।

उसी पृष्ठ की एक कथा में बाद के जीवन की सख़्ती पहले से है। एक साहूकार पहरेदारों के साथ खेत हड़पने आया। परिवार और गाँव डरे। देबूजी अकेले उनके सामने खड़े रहे।

जो घर उन्होंने छोड़ा

१८९२ में उनका विवाह कुंताबाई से हुआ। जीवनियाँ उस टूट पर एकमत हैं, चाहे हर निजी बात पर न हों। १ फ़रवरी १९०५ को वे गृहस्थ जीवन से चल पड़े। वे मठ नहीं जा रहे थे। वे सड़क पर जा रहे थे, और मृत्यु तक सड़क पर रहे।

इस चुनाव की कीमत थी, और उसे साफ़ कहना चाहिए। पत्नी और बच्चे पीछे रहे। उन्होंने अपना सार्वजनिक जीवन आराम से नहीं बनाया। जीवन का आकार संदेह में नहीं है: उन्होंने घर के बदले सेवा और चरम ग़रीबी चुनी।

बर्तन कैसे नाम बना

सड़क पर उनके पास लगभग कुछ नहीं था। वे दूसरों के छोड़ दिए कपड़ों के जोड़ पहनते थे। एक मिट्टी के बर्तन में खाते-पीते थे, और अक्सर उसे सिर पर रखते थे। मराठी में उस बर्तन को गाडगे कहते हैं। गाँव वाले उन्हें गाडगे बाबा कहने लगे। बाबा का अर्थ पिता है। महाराज बाद में आया, जिस तरह महाराष्ट्र किसी संत को कहता है जो केवल स्नेह पर राज करता है।

झाड़ू उस नाम का दूसरा आधा था जो उन्होंने कमाया। याद किया जाता है कि वे गाँव में घुसते ही नालियों और रास्तों पर लग जाते थे। शुरुआत उन गलियों से होती थी जिन्हें दूसरे छूना नहीं चाहते थे। अगर कोई जल्दी से माला लाता, तो वे रुकने को कहते। बधाई काम के बाद।

उसी काम के पचास वर्ष

१९०५ से १९५६ लगभग इक्यावन वर्ष हैं। वे झाड़ू लगाते और गाते, “गोपाळा! गोपाळा! देवकीनंदन गोपाळा!” ताकि सफ़ाई भीड़ का काम बने। गोपाल कृष्ण का नाम है, देवकी के पुत्र का। पंक्ति भक्ति है। वह श्रम का गीत भी है।

गलियाँ साफ़ होने पर अक्सर ऐसा भोजन होता था जिसे जाति बाँट न सके। रात को दो-तीन घंटे कीर्तन होता था। यहाँ कीर्तन का अर्थ है गाना, कथा, मज़ाक, सवाल और डाँट, श्रोताओं की मराठी में। वे कबीर के दोहे कहते। तुकाराम गाते, और तुकाराम को अपना गुरु कहते। साफ़ कहते कि वे स्वयं किसी के गुरु नहीं और उनका कोई शिष्य नहीं।

उनकी औपचारिक पढ़ाई नहीं के बराबर थी। उन्होंने कभी उलटा दिखावा नहीं किया। दशकों वे माता-पिता से कहते रहे कि बच्चों को अनपढ़ न छोड़ो। “अज्ञानी मत रहो। लड़के और लड़कियों को पढ़ाओ।”

पैसे का उन्होंने क्या किया

लोग सिक्के और नोट देते थे। उन्होंने उनका भंडार नहीं रखा। दान स्कूल, छात्रावास, यात्रियों की धर्मशाला, दवाखाना, भोजन, बूढ़ों के घर, कुष्ठ रोगियों की सेवा और पशुओं की छाया बना। वे कहते थे कि हाथ लेने के लिए नहीं, देने के लिए खुले।

सबसे अधिक जिन स्थानों के नाम आते हैं वे तीर्थ हैं, जहाँ एक ग़रीब को, और विशेषकर जिसे अछूत माना जाता था, छत का भरोसा नहीं था: पंढरपुर, नासिक, पुणे, आळंदी और देहू। पंढरपुर में जो धर्मशाला सार्वजनिक इतिहास में उनके नाम से जुड़ी है, वह चोखामेळा धर्मशाला है। चोखामेळा चौदहवीं सदी के संत थे, उस मंदिर के बाहर रखे गए जिससे वे प्रेम करते थे। उनके नाम पर विश्रामघर बनाना स्वयं एक पाठ था।

१९४९ में बाबा ने काग़ज़ों पर निशान लगाया और वह धर्मशाला डॉ. बी. आर. आंबेडकर की पीपुल्स एजुकेशन सोसाइटी को दे दी। १४ जुलाई १९४९ की तस्वीर उन्हें कर्मवीर भाऊराव पाटील और डॉ. आंबेडकर के बीच दिखाती है।

वह संत जो गुरु नहीं बने

वे पुरानी भक्ति की पंक्ति में खड़े थे — तुकाराम, कबीर, चोखामेळा — पर नई गद्दी नहीं चाहते थे। “मैं किसी का गुरु नहीं। मेरा कोई शिष्य नहीं।” जब कोई भजन के साथ झाड़ू का मज़ाक उड़ाता, तो अंग्रेज़ी में याद किया गया उत्तर छोटा है: सफ़ाई ही ईश्वर-भाव है।

उनका धर्म व्यावहारिक था। जो शिक्षा किसी को खिलाए नहीं, बच्चे को पढ़ाए नहीं, या गली साफ़ न करे, उसे वे धर्म नहीं मानते थे। ईश्वर, वे कहते थे, मंदिर, मस्जिद, मूर्ति या तीर्थ में बंद नहीं है। ईश्वर वहाँ है जहाँ लोग भूखे, बीमार और शोकाकुल हैं। अगर ईश्वर सबका पिता है, तो वह एक जाति पर दयालु और दूसरी पर निर्दय कैसे हो सकता है?

आंबेडकर के पास

वे और डॉ. आंबेडकर एक ही घाव को पहचानते थे और अलग औज़ार रखते थे। बाबा के पास कीर्तन और झाड़ू था। आंबेडकर के पास क़ानून, विद्या और राजनीति। बाबा भीड़ को आंबेडकर की ओर उँगली दिखाकर कहते: शिक्षा किसी जाति की संपत्ति नहीं। ग़रीब का बेटा ऊँची डिग्रियाँ ले सकता है।

कहा जाता है कि आंबेडकर ने गाडगे बाबा को ज्योतिराव फुले के बाद जनता का सबसे बड़ा सेवक कहा। संत गाडगे मिशन एक स्मृति रखता है कि आंबेडकर ने कहा, मंत्री का अधिकार पद के साथ मरता है, संत का नहीं। इसे याद किया गया संवाद मानिए। धर्मशाला का १९४९ का दान कठोर तथ्य है।

उन्हें राष्ट्रसंत तुकडोजी महाराज के साथ भी याद किया जाता है, और शिक्षाविद भाऊराव पाटील के साथ। ज़िला पृष्ठ आचार्य अत्रे का नाम उन लोगों में लेता है जो उन्हें मान देते थे। नवम्बर १९५४ में उन्होंने मेहेर बाबा को पंढरपुर बुलाया, और हज़ारों लोग आए।

अंतिम जाड़ा

उनका अंतिम प्रसिद्ध कीर्तन संत गाडगे मिशन ८ नवम्बर १९५६ को मुंबई में मानता है, समाज-सुधार की एक सभा के रूप में। मृत्यु से लगभग एक महीना पहले। उस कीर्तन की रिकॉर्डिंग अब भी सार्वजनिक है।

डॉ. आंबेडकर की मृत्यु ६ दिसम्बर १९५६ को हुई। चौदह दिन बाद, २० दिसम्बर १९५६ को, बाबा की मृत्यु पेढी के किनारे वलगाँव के पास हुई, अमरावती जाते हुए। आयु अस्सी वर्ष। कुछ मराठी वृत्तांत समय को आधी रात के करीब रखते हैं। एक स्मृति कहती है कि शरीर बडनेरा के राठौड़ गार्डन में रखा गया ताकि लोग अंतिम दर्शन कर सकें।

उन्होंने न महल छोड़ा, न अपनी लिखावट में कोई पुस्तक। उन्होंने एक तरीक़ा छोड़ा: पहले झाड़ो, साथ खाओ, लोगों की भाषा में सच कहो, और हर दान को ऐसी चीज़ बनाओ जिसका एक ग़रीब उपयोग कर सके।

८ नवम्बर १९५६ का मुंबई कीर्तन सुनें